中国古代神话传说有什么意义？

许多哲学家都认为，神话是先民幻想的产物，没有什么理性精神，根本不在哲学的关注范围。但是到了近代，从意大利学者维柯，法国人类学家、哲学家列维·斯特劳斯开始，神话开始被列为研究人类思维的考察对象。

叶舒宪认为，这对于中国文化来说尤其重要。如果说西方哲学是在扬弃神话思维之后发展起来的话，那么，中国的哲学思维，则是直接承袭神话模式发展而来的。

好，下面我们就来看看，这个神话系统是如何搭建起来的？主要内容是什么？

我们先来说说中国神话模式的出发点，它是非常明确的，就是太阳。人类最初的想象，是基于对自然现象的观察。在各种自然现象里，对人类思想影响最大的，莫过于太阳。人类祖先的时间意识和空间意识，都是在观察太阳早晨如何从东方升起，傍晚如何从西方落下时形成的。逐渐地，还产生了光明与黑暗、生命与死亡、阴和阳这些对立概念。在许多原始民族的神话里，太阳的每次东升，都被认为是一次出生，落日是一次死亡。

这个出发点好理解，但中国早期神话材料是很少的。于是，叶舒宪用了一个很巧妙的办法，就是查找中国古代的礼乐仪式资料。因为宗教礼仪活动具有非常强的历史稳定性，有时会保持数千年不变。比如，今天印度社会中的一些宗教活动，可以一直上溯到远古时代。通过复原上古时代的宗教仪式，就能观察到当时的神话状况。

在《史记》里，司马迁记载了汉代官方的祭祀活动，所祭祀的对象叫“太一”。在屈原的《九歌》里，这个神叫东皇太一。祭祀太一的仪式，是在夜里举行的，由七十名童男童女演唱代表四季的四首歌。这些细节，你需要留意，它们在中国神话模式里都有典型含义。

那么，问题就来了：这个太一，到底是什么神呢？对祂的身份，各种文献说法不一。有的材料说祂是天上的太乙星神，也有说祂是太阳神的。在先秦两汉时期，太一成了民间信仰里的最高神明，相当于上帝。

叶舒宪通过把汉代祭祀同印第安人的宗教仪式进行对比，又对那四首歌的内容和相关古文字进行考据，得出了结论：这个神秘的太一，就是原始神话中的太阳神。汉代祭祀太一的仪式，就来自史前时代的太阳神崇拜。意义是模仿太阳的运转规律，保证自然界风调雨顺和社会平稳运行。在夜间祭祀太一，是因为远古的太阳神祭祀活动，是在冬至的夜间举行，因为人类发现这一天的夜晚最长、白昼最短，认为这是太阳虚弱的表现，需要他们帮助太阳增强能量。

到了汉代，人们只是把它作为一种礼乐仪式，已经不知道它的具体含义了。另外，《史记》记载汉武帝的封禅活动，也是在冬至这一天祭拜太一。在武帝时期，太一已经是官方信仰的最高神明了。汉代以后的皇帝祭天仪式，也都是在冬至这一天。

下面，我们再来说说中国神话模式里的最高法则。

在对太阳神的崇拜里，先民发展出对宇宙的感知，很自然地形成一个印象：万事万物，都在进行着周期性的循环往复，在自然现象里是寒暑交替，在生物界是生死循环。这种理念再经过类比扩大，就提升成中国古代神话关于宇宙本体认识的最高法则。它只有一个字：就是“道”。

你应该知道了，这就是《老子》里“道可道，非常道”的那个道。但早期中国神话里的道，和《老子》里的道还不完全是一回事。

道在中国古代思想中的地位，类似于古希腊文明里的“逻各斯”，是个最高范畴的概念。至于该怎么解释它，古今学者可是伤透了脑筋。老一辈哲学家、逻辑学家金岳霖说，道是中国文化中“中坚思想中最崇高的概念，最基本的原动力”，但很难明确定义。你一定义，儒道墨各家，都会觉得不符合他们的理解。

有的研究者认为，道这个概念，就是《老子》发明的。还有许多学者觉得，道家思想并不是某个古代思想家的发明，而是从原始的宗教、巫术里继承来的。需要在动态的历史里，观察这个理念的发展变化。比如，学者、诗人闻一多就觉得，道的原型是古代神话中“灵魂不死”的观念。

至于神话模式里的道，要比古代哲学里的形而上的道具体和直观。它的主要含义，就是宇宙运动、变化的普遍法则。这个法则就是万事万物呈规则的、周期性的变化。事物发展到极限，就向反面发展。这个原理，确实适用于许多自然现象和社会现象。

已经说了这么半天了，一个神话都不提，我多少有点儿不好意思。那咱们就讲一个最能体现“道”的神话吧，就是有名的《夸父追日》。这个故事你很熟悉了，但你想过没有，巨人夸父的真实身份是什么？他到底为什么要追日？

《山海经》对夸父追日的记载，有两点很有意思：一个是他的具体路线，是从位于北方大荒的载天山启程的，他先向日出的东南方向走，然后追着太阳的运行轨迹向西跑，最后，追到西方一个叫禺谷的地方，太阳就是在这里落山了。然后，夸父又向哪儿走了呢？他因为干渴，想要到北方的大湖去喝水。没有走到，渴死在了当初的出发地载天山。也就是说，他的运行路线是绕了一大圈子，回到了起点。

第二个值得注意的地方是：夸父追日的目的，不是渴望光明，而是要和太阳竞争比赛，看看谁跑得更快。夸父的速度也确实够可以的，和太阳不相上下。

如果按照道的法则来复原这个神话，它的深层次含义和夸父的身份，就浮出水面了。夸父所做的是一个循环运动，这正是道的基本法则。而他的身份，则是与太阳既对立又相辅相成的水神。古人相信，太阳的循环，带动了江河湖海的循环。这个神话是在用人格化的方式，讲述自然循环的现象。

那又凭什么说夸父就是水神呢？因为这个故事里有一个细节，夸父来自北方，他虚弱的时候也要回到北方去。

这涉及到神话模式的又一个重要内容：神话世界的时空结构。我们刚才说了神话模式的中心动力，说了首要法则，也该说说它的大体结构轮廓了。

我们先来看时间和空间上的结构。研究中国古代文化的学者，有个共同发现：在中国古代的思维模式里，时间和空间概念是交错混用的，古代的东西南北既是方向，也代表四季。将四方、四季和用于纪年的干支结合在一起的表述方式，我们很熟悉，这就是：东方甲乙木，与春季结合；南方丙丁火，与夏季结合；西方庚辛金，与秋天结合；北方壬癸水，与冬季结合。居中的是中央戊己土，能统领四季。在这个结构里，没有脱离特定空间的时间概念，也没有脱离特定时间的空间概念。

这四个神话世界的子系统，形成过程是比较缓慢的。在商代和西周初期的历法里，还只有春秋两季，逐渐才分出了冬夏两个季节。所以， 古书对四季的排列，不是“春夏秋冬”，而是“春秋冬夏”。

到了神话模式成熟定型阶段，四方和四季的包容性和概括性就很强了，四方神灵的布局也很严格。比如，《吕氏春秋》《白虎通》等古籍都记载，火神炎帝、祝融，都位于南方，符合南方代表夏季和火的特点。说夸父是上古的水神，就是因为北方代表水和冬季。

另外，北方还代表着阴间，被古人认为是地狱所在的方位。理由也很直接：古人观察太阳从正东升起，中午偏向南方，黄昏从西方落下，次日从东方升起。那么，这一夜，太阳潜伏在哪里呢？哪里的黑暗，能把阳光都吞没了呢？只能是北方的阴间世界了。

说到阴间，我们要说到神话世界的另外一重结构。可以叫三分世界结构，也可以说是神、人、鬼的结构。四方四季的时空结构，是并列并行的关系，这个结构，是垂直的关系。

关于它的最简单概括是：天圆，地方，大地环水。汉代以前出土的许多文物，都有这个结构的图案。圆融的天空，当然是神灵、日月、龙凤这类神话主角的领地了。方盘形状的大地，是人类和一般动物的生活场地。天和地，可以说构成了阳界。

那阴间在哪儿呢？你还记得大地环水吧。在上古神话里，环绕大地的水在北方，与通往地底的黄泉之水相连，这下，水下的幽冥世界，就和天空、陆地构成垂直关系了。