为什么很多人认为“孔孟之道”是害人的？

孔孟之道的真正价值，只有在历史的情景中进行对比才能发现，抽象的说一个思想或理论的好坏是没有意义的，也说不清楚。唐代中国文化发生了非常大的变化，禅宗兴起了，禅宗强调个人体悟，教导人们体会佛理的方法是灵活多样的，因此它的另一个特点是“简易自由、生动活泼”（人民群众喜闻乐见），这实际上是大众文化兴起的标志，禅宗最初兴起于民间，禅师最初产生于一批依赖游民阶层的游僧阶层中，带有强烈的大众文化的反智主义色彩，“不立文字”从根本上消解“知识”的意义，禅宗使大众文化类型上升为中国文化的重要内容，禅宗在唐宋之际得到大量士大夫（知识精英）的喜爱，谈禅成为士大夫文化生活的一部分，禅宗不但征服了佛教，也使大众文化征服了精英文化。禅宗强调佛性即人性，平常心是道，这是佛教的速成法，崇拜的是聪明，轻视逻辑论证，讲心不讲理。而佛教本来讲求思辨、修证，证道之路，千难万难，人生难得，闻法难得，持戒难得……，所以勇猛精进且不可得，因此道才难能可贵。一旦行住坐卧都成了道，道就唾手可得了，谁还在乎道的可贵。偷懒取巧是中国文化（大众文化）的大害，坏就坏在自作聪明上。禅宗消解了知识的神圣性，瓦解了理论的深刻性，长此下去必然造成中国文化的整体平庸。禅宗崇尚自由，推崇自然而然、行云流水的状态，这种自由强调随心所欲、为所欲为，是任性。这种“自由”崇尚不守规则，越自由就越不守规矩，大家都来搞这种自由，结果就是不得自由，因为没有规则的自由，就是乱来，这种情况下，做任合事情都必须去斗智斗力，必然人在江湖，身不由己。

这个时候，孔孟之道被程朱理学重起拾了起来，收拾中国的人心，孔子讲“从心所欲而不逾矩”才是真正的自由，理学的价值在于树立起一个绝对的规则——“理”，通过理给大家定了个规矩，使人人不敢乱来，确立起一个有秩序的自在状态，这才使人人都可以享受到“自由”，对自由的追求才有意义，否则追求自由就成了追求权力、追求金钱了。理学达到了中国传统文化（精英文化）的最高成就，在观念系统上它思考精密，气象宏大，从理论上说，具有两个特点：结构完整，思辨深刻，克服了中国文化中简单粗暴的东西。

?

理学一反禅宗的反智主义倾向，树立起儒学的知识主义取向，强调“理”的获得，有学习的过程，提倡“格物致知”、“穷理尽性”，这样才能掌握到至高无上的“理”，这样建构起一个上至天地宇宙万物，中至国家社会生活，下至个人生活的庞大的哲学体系，给中国文化建立起了知识的神圣性和理论的深刻性，这一过程就是精英文化对大众文化的吸收和提升的过程。无极生太极，太极动，产生阴阳，阴阳结合五行，生成万物。建立起了儒家的宇宙论，规模一下就大了，以前是只论人事，现在是有比人间更大的宇宙万物的规模。这里面既有道教的，也有佛教的东西，是一个综合。人是在这个宇宙生成过程中产生，但人得天地万物精华之所在，这就是人之性，就是道德（仁），称为人极，从太极发展出人极，太极、无极、人极同源，因此道德就具有根本性，这样道德高尚的圣人就是可学的了。为什么么呢？因为天心人心相通，人心决定人性，人性就是天理，天理就是人性。所以理学家讲“一人之心，即天地之心，一物之理即天地之理。”朱熹讲“合天地万物而言，只是一个理，及在人，则又各自有一个理。”又说“万物皆有此理，理皆同出一源，但所居之位不同，则其理之用不一。”理变非常重要，获得理有什么方法呢？理学家对理的获取采取了“知识主义”的路线，这是对中国文化传统的一个突破，“穷理尽性”，强调的是把精神境界的追求和对知识的追求统一起来，明理，也就是知识的追求成为道德实践的前提，把对知识的重视提升到了前所未有的高度，这是对中国传统的心性论的一个突破，可以说具有改造中华文化的重大功能。但这努力可以说在理论上非常成功，而在实践上并不成功，理学越到后来却越受到各种的批评，到了现代，更成了反动的象征了。人人都说“以理杀人，存天理灭人欲”，跟着也连累了孔孟之道成了害人的东西。这恰恰说明了有些人非常害怕“孔孟之道”，他们在怕什么？这也恰恰说明了孔孟之道的真正价值所在。