“子曰：君子周而不比，小人比而不周”何意？

“子曰：君子周而不比，小人比而不周”何意？

周，是周遍；比，是偏私。想起恩格斯悼念马克思的一句话：“他可能有过许多敌人，但未必有一个私敌。”假如马氏果然如此，周不周且不论，至少，是不比了。但这还不算正统的儒家，如果是正统的儒家，马克思氏得改改名字，叫：马克私。嗯，这就符合儒家的味道了。肤浅地说，君子跟一圈人关系都好，小人呢，只跟其中个别的关系好。所以我们说：朋比为奸。比，就是比而不周的比。但是，这么说有病痛，不是儒家本意。和所有的人关系都好，这叫做“乡愿”，是孔子最痛恨的，称之为“德之贼”。《论语》的语言好，好在字字下得精当。禁得起琢磨。“周”，并不是说和所有人关系都好——这也不是“公”，这有私意在里边——有人谄上媚下，和一圈人搞好关系，只图得到好处，这不叫周。周，是周遍，即一圈都顾及到。但这个“顾及到”之中，有亲疏远近之分。有一个次序问题。孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。这就是周，周的关键，是“以及”后边的部分。“故推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。”这个“推”，就是关键。所以，此句可以这么理解：君子出于公心，会把所有人都考虑到；小人出于私意，不能考虑所有的人。《论语》中，君子小人的对比有很多处。例如：

1、君子喻于义，小人喻于利。朱熹解释说，义，宜也。宜，就是妥当的意思。利，就是得失的意思。君子考虑怎样做妥当，是从长远计，从全局计。小人考虑怎样做获益最大（有点类似经济学上的理性人假定）。但是，人总是短视的。现代经济学对此也有论述，从前有个术语，叫“理性预期”，是约翰·穆斯、卢卡斯他们提出来的，认为理性人一定能做出最优化的选择。后来，诺奖获得者，西蒙提出一个概念，叫“有限理性”，即人不能做出最优化的选择。这其实很好理解。比方说下围棋，我看见这三个字要被吃掉，来救这三个子，纵然就活，在别的地方肯定也吃了亏了。小人的行为举止，无不是以“利”为着眼点，于是不能处置得宜。要究其根本，是因为小人有一重私意横亘胸中，影响了是非的判断。但有好事者问：照你那么说，君子下围棋就能无往不胜了？这当然不是。博弈之事，讲究的就是“得失”，只是有人看得近，有人看得远。绝不是说，重实地的就是小人，重大势的就是君子。——那只是隐藏得更深的小人，是伪君子。是《老子》的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。是权谋之道，和儒家的态度相去甚远。儒家讲究格物致知，目的就是要明白如何得宜，如何不宜。举个俗套的例子：某男和某女感情甚笃，另有一男要追求此女，找到此男说，给你五十万，请你离开她。此男的父亲正重病，急需治疗费用。他考虑到得失，答应了。——这就是小人喻于利。如果有人说，此男的举动是出于孝顺。那只能说，你对事理见得不明白，缺乏格物的功夫。再如：

2、君子和而不同，小人同而不和。

3、君子泰而不骄、小人骄而不泰。同而不和，即是为了亲附于人，也是出于私意。骄而不泰，则是小人有所得之后，沾沾自喜，兴奋之情溢于言表，内心无法平和。这就带来一个问题——“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”于是小人，整天就处于这种状态：不断追求想要的，得到之后又怕失去，始终不能泰然。而君子，做事从是非出发，不从得失出发，自然就没有这个问题。因此，《中庸》说：”君子居易以俟命，小人行险以徼幸。“君子和小人的所有分野，不过是：一者出于公，一者出于私。一者问是非，一者问得失。一者求义，一者求利。如此而已。钱穆先生指出的忠信、阿私之别，也正是这个意思。——————————————————————————————————————————解答一下评论里的疑问：肖博文 问：为什么那个男的接受了50万就是小人了呢？曰：论语里的小人，不是卑鄙小人的小人。是平庸的人。骆易林 问：不同意，这个栗子本身就不好，就好像女友三问第一问一样。出现可能性小，不具代表性；感性判断选择，不以理性逻辑作为基础。难道说男女之爱就一定大于孝道？只是因为生老病死、顺其自然就可以放弃让父母生存的机会？曰：不是50万不需要，而是得来的方式不对。所以我回答里说，这是”格物“的功夫。孔子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。得来50万的方式有很多，偷、抢、借高利贷、赌博…… 数不胜数。以牺牲感情的方式得来50万，就比以上更正当吗？就是孝了？需要钱，要以正当的方式去求取。右腿残了，把左腿砍了绑右腿上，是不行的。

“子曰：君子周而不比，小人比而不周”何意？

周，是周遍；比，是偏私。想起恩格斯悼念马克思的一句话：“他可能有过许多敌人，但未必有一个私敌。”假如马氏果然如此，周不周且不论，至少，是不比了。但这还不算正统的儒家，如果是正统的儒家，马克思氏得改改名字，叫：马克私。嗯，这就符合儒家的味道了。肤浅地说，君子跟一圈人关系都好，小人呢，只跟其中个别的关系好。所以我们说：朋比为奸。比，就是比而不周的比。但是，这么说有病痛，不是儒家本意。和所有的人关系都好，这叫做“乡愿”，是孔子最痛恨的，称之为“德之贼”。《论语》的语言好，好在字字下得精当。禁得起琢磨。“周”，并不是说和所有人关系都好——这也不是“公”，这有私意在里边——有人谄上媚下，和一圈人搞好关系，只图得到好处，这不叫周。周，是周遍，即一圈都顾及到。但这个“顾及到”之中，有亲疏远近之分。有一个次序问题。孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。这就是周，周的关键，是“以及”后边的部分。“故推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。”这个“推”，就是关键。所以，此句可以这么理解：君子出于公心，会把所有人都考虑到；小人出于私意，不能考虑所有的人。《论语》中，君子小人的对比有很多处。例如：

1、君子喻于义，小人喻于利。朱熹解释说，义，宜也。宜，就是妥当的意思。利，就是得失的意思。君子考虑怎样做妥当，是从长远计，从全局计。小人考虑怎样做获益最大（有点类似经济学上的理性人假定）。但是，人总是短视的。现代经济学对此也有论述，从前有个术语，叫“理性预期”，是约翰·穆斯、卢卡斯他们提出来的，认为理性人一定能做出最优化的选择。后来，诺奖获得者，西蒙提出一个概念，叫“有限理性”，即人不能做出最优化的选择。这其实很好理解。比方说下围棋，我看见这三个字要被吃掉，来救这三个子，纵然就活，在别的地方肯定也吃了亏了。小人的行为举止，无不是以“利”为着眼点，于是不能处置得宜。要究其根本，是因为小人有一重私意横亘胸中，影响了是非的判断。但有好事者问：照你那么说，君子下围棋就能无往不胜了？这当然不是。博弈之事，讲究的就是“得失”，只是有人看得近，有人看得远。绝不是说，重实地的就是小人，重大势的就是君子。——那只是隐藏得更深的小人，是伪君子。是《老子》的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。是权谋之道，和儒家的态度相去甚远。儒家讲究格物致知，目的就是要明白如何得宜，如何不宜。举个俗套的例子：某男和某女感情甚笃，另有一男要追求此女，找到此男说，给你五十万，请你离开她。此男的父亲正重病，急需治疗费用。他考虑到得失，答应了。——这就是小人喻于利。如果有人说，此男的举动是出于孝顺。那只能说，你对事理见得不明白，缺乏格物的功夫。再如：

2、君子和而不同，小人同而不和。

3、君子泰而不骄、小人骄而不泰。同而不和，即是为了亲附于人，也是出于私意。骄而不泰，则是小人有所得之后，沾沾自喜，兴奋之情溢于言表，内心无法平和。这就带来一个问题——“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”于是小人，整天就处于这种状态：不断追求想要的，得到之后又怕失去，始终不能泰然。而君子，做事从是非出发，不从得失出发，自然就没有这个问题。因此，《中庸》说：”君子居易以俟命，小人行险以徼幸。“君子和小人的所有分野，不过是：一者出于公，一者出于私。一者问是非，一者问得失。一者求义，一者求利。如此而已。钱穆先生指出的忠信、阿私之别，也正是这个意思。——————————————————————————————————————————解答一下评论里的疑问：肖博文 问：为什么那个男的接受了50万就是小人了呢？曰：论语里的小人，不是卑鄙小人的小人。是平庸的人。骆易林 问：不同意，这个栗子本身就不好，就好像女友三问第一问一样。出现可能性小，不具代表性；感性判断选择，不以理性逻辑作为基础。难道说男女之爱就一定大于孝道？只是因为生老病死、顺其自然就可以放弃让父母生存的机会？曰：不是50万不需要，而是得来的方式不对。所以我回答里说，这是”格物“的功夫。孔子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。得来50万的方式有很多，偷、抢、借高利贷、赌博…… 数不胜数。以牺牲感情的方式得来50万，就比以上更正当吗？就是孝了？需要钱，要以正当的方式去求取。右腿残了，把左腿砍了绑右腿上，是不行的。

君子周而不比,小人比而不周的意思？

这句话出自先秦儒家经典著作《论语 为政》，周，动词，合群，团结；比，动词，勾结，结伙；君子，道德修养高尚的人；小人，道德品行恶劣的平凡人。这句话的意思是：君子合群但不会勾结，小人相互勾结却不团结。

“子曰：君子周而不比，小人比而不周”何意？

周，是周遍；比，是偏私。想起恩格斯悼念马克思的一句话：“他可能有过许多敌人，但未必有一个私敌。”假如马氏果然如此，周不周且不论，至少，是不比了。但这还不算正统的儒家，如果是正统的儒家，马克思氏得改改名字，叫：马克私。嗯，这就符合儒家的味道了。肤浅地说，君子跟一圈人关系都好，小人呢，只跟其中个别的关系好。所以我们说：朋比为奸。比，就是比而不周的比。但是，这么说有病痛，不是儒家本意。和所有的人关系都好，这叫做“乡愿”，是孔子最痛恨的，称之为“德之贼”。《论语》的语言好，好在字字下得精当。禁得起琢磨。“周”，并不是说和所有人关系都好——这也不是“公”，这有私意在里边——有人谄上媚下，和一圈人搞好关系，只图得到好处，这不叫周。周，是周遍，即一圈都顾及到。但这个“顾及到”之中，有亲疏远近之分。有一个次序问题。孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。这就是周，周的关键，是“以及”后边的部分。“故推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。”这个“推”，就是关键。所以，此句可以这么理解：君子出于公心，会把所有人都考虑到；小人出于私意，不能考虑所有的人。《论语》中，君子小人的对比有很多处。例如：

1、君子喻于义，小人喻于利。朱熹解释说，义，宜也。宜，就是妥当的意思。利，就是得失的意思。君子考虑怎样做妥当，是从长远计，从全局计。小人考虑怎样做获益最大（有点类似经济学上的理性人假定）。但是，人总是短视的。现代经济学对此也有论述，从前有个术语，叫“理性预期”，是约翰·穆斯、卢卡斯他们提出来的，认为理性人一定能做出最优化的选择。后来，诺奖获得者，西蒙提出一个概念，叫“有限理性”，即人不能做出最优化的选择。这其实很好理解。比方说下围棋，我看见这三个字要被吃掉，来救这三个子，纵然就活，在别的地方肯定也吃了亏了。小人的行为举止，无不是以“利”为着眼点，于是不能处置得宜。要究其根本，是因为小人有一重私意横亘胸中，影响了是非的判断。但有好事者问：照你那么说，君子下围棋就能无往不胜了？这当然不是。博弈之事，讲究的就是“得失”，只是有人看得近，有人看得远。绝不是说，重实地的就是小人，重大势的就是君子。——那只是隐藏得更深的小人，是伪君子。是《老子》的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。是权谋之道，和儒家的态度相去甚远。儒家讲究格物致知，目的就是要明白如何得宜，如何不宜。举个俗套的例子：某男和某女感情甚笃，另有一男要追求此女，找到此男说，给你五十万，请你离开她。此男的父亲正重病，急需治疗费用。他考虑到得失，答应了。——这就是小人喻于利。如果有人说，此男的举动是出于孝顺。那只能说，你对事理见得不明白，缺乏格物的功夫。再如：

2、君子和而不同，小人同而不和。

3、君子泰而不骄、小人骄而不泰。同而不和，即是为了亲附于人，也是出于私意。骄而不泰，则是小人有所得之后，沾沾自喜，兴奋之情溢于言表，内心无法平和。这就带来一个问题——“其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”于是小人，整天就处于这种状态：不断追求想要的，得到之后又怕失去，始终不能泰然。而君子，做事从是非出发，不从得失出发，自然就没有这个问题。因此，《中庸》说：”君子居易以俟命，小人行险以徼幸。“君子和小人的所有分野，不过是：一者出于公，一者出于私。一者问是非，一者问得失。一者求义，一者求利。如此而已。钱穆先生指出的忠信、阿私之别，也正是这个意思。——————————————————————————————————————————解答一下评论里的疑问：肖博文 问：为什么那个男的接受了50万就是小人了呢？曰：论语里的小人，不是卑鄙小人的小人。是平庸的人。骆易林 问：不同意，这个栗子本身就不好，就好像女友三问第一问一样。出现可能性小，不具代表性；感性判断选择，不以理性逻辑作为基础。难道说男女之爱就一定大于孝道？只是因为生老病死、顺其自然就可以放弃让父母生存的机会？曰：不是50万不需要，而是得来的方式不对。所以我回答里说，这是”格物“的功夫。孔子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。得来50万的方式有很多，偷、抢、借高利贷、赌博…… 数不胜数。以牺牲感情的方式得来50万，就比以上更正当吗？就是孝了？需要钱，要以正当的方式去求取。右腿残了，把左腿砍了绑右腿上，是不行的。

君子周而不比，小人比而不周的意思？

1、“君子周而不比，小人比而不周”的意思是：君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。周：合群。比（bì）:勾结。小人：没有道德修养的凡人。

2、这句话出自《论语·为政》篇第14章。孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。